Komyo-In

lundi 4 janvier 2010


Etre attentif à son environnement

Nous ne vivons pas seuls mais connectés par des liens invisibles aux autres êtres des différents mondes, nous avons donc intérêt à savoir nous protéger des influences négatives et à faire venir les positives.
Le plus important est de contrôler ce que nous pensons et de vivre dans la propreté en aménageant le lieu d’habitation pour créer autour de nous de la beauté et un cadre naturel. Plus nous serons en harmonie avec la vie et plus notre cœur sera en paix comme la surface d’un lac, il recevra d'autant mieux l'influence spirituelle des Bouddhas.
Avoir chez soi des plantes, des jolies pierres naturelles, des coquillages, du bois peut créer un lien qui peut se renforcer encore en se promenant régulièrement en forêt, au bord de la mer ou en montagne.
Les Chinois ont appelé cela le Fengshui mais le Japon a aussi une merveilleuse tradition dans l'aménagement de ses jardins et de ses parcs bouddhistes ou shintoïstes. Les Bouddhas ou les dieux « les kamis » qui sont invités à venir y vivre par les prières et les offrandes peuvent purifier le cœur de ceux qui par leur prière s'ouvrent avec foi et respect à leur influence. Il ne suffit pas d'assister passivement à une cérémonie, sans repentance et sans s'ouvrir au bouddha, le cœur orgueilleux restera fermé et la purification sera superficielle.
Cette relation entre le ciel et la terre est entretenue par les cérémonies qui utilisent des objets purs pour capter ce qui est perturbé dans le cœur des hommes.
Les objets ne sont pas suffisants par eux même pour purifier, c'est la force des prières, des mantras qui fait bouger les passions dans le cœur des hommes, dont l'énergie est ensuite transférée dans les objets en papier ou en bois de gomas
Dans le shintoïsme on utilisera des papiers blancs découpés régulièrement renouvelés et dans le bouddhisme des talismans valable un an qui seront brûlés au début de l'année suivante. Ce peut être aussi des bois qui seront brûlés pendant le goma ou du sable chargé ou des talismans qui seront mis dans le courant de l'eau d'une rivière.
Le principe est toujours de relancer l'énergie négative dans le grand cycle de l'univers.

Un temple sert à purifier les pensées négatives du pays pour le protéger et chaque jour il faut donc lui même le purifier des mauvaises pensées qu'il a capté en le nettoyant ainsi que les objets du culte avec de l'eau. Nettoyer un lieu avec un balai et de l'eau, n'enlève pas seulement de la poussière mais aussi les résidus des charges mentales du monde ce qui revient à effacer le karma qui va bientôt se manifester.
Dans les temples les religieux se lèvent de bonne heure et commencent à nettoyer les autels et à changer les offrandes. Puis ils aspergent d'eau le sol du temple et l'essuient avec des serpillières, ensuite ils balaient le terrain. Ils modifient légèrement la structure du terrain en passant le râteau sur le sable du jardin et effacent ainsi les pensées qui se sont posées dessus comme on essuie un tableau noir d'école. En agissant ainsi et en répétant leurs prières, ils purifient et renouvellent l'ambiance du lieu.
Si la force des prières ne brûle pas toutes les mauvaises pensées des fidèles, des forces hostiles peuvent passer les barrières mentales de protection du temple et suggérer des idées de rivalité pour créer des conflits.
Matsumoto jitsudo disait : "Un temple où les moines se disputent est un temple où les moines ne prient pas assez". Il n'y a rien de mieux que les rituels de feu pour écarter les conflits, Kôbô-Daïshi le fondateur du bouddhisme Shingon au Japon afin d'écarter une menace de guerre civile a fait de nombreux rituels de feu pour la protection du pays.
Dans certain temple du Tendaï, le religieux novice fait une ascèse de nettoyage des lieux pendant de nombreuses années comme ascèse pour sa propre purification. Comme je viens chaque hiver à Hôzanji, je cherche moi aussi avant le début de l'année un peu partout des choses que je peux nettoyer, c'est ma participation pour purifier le lieu et protéger tout ceux qui y vivent. Le grand protecteur de Hôzanji Foudô-myôô est appelé inébranlable parce qu'il brûle toutes les passions des fidèles et détruit les obstacles quelque soient leur origine.Yukaï senseï

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