L'autel de prière à la maison va permettre de stabiliser le lien entre notre cœur, le monde extérieur profane et le cœur du Bouddha.
L'autel doit être tenu dans un lieu à l'écart pour éviter les interférences de ceux qui ne comprennent pas et qui risquent de dénigrer ce qu'on fait en créant ainsi des obstacles.
Il peut être placé dans une armoire qui sera fermée en dehors des périodes de méditation, il permet ainsi à la force de lumière des Bouddhas de se stabiliser chez soi, comme lorsqu' un condensateur électrique se charge ou comme une roue lourde qui tourne sur elle même accumule une grande force en elle.
Comme nous voulons nous relier au Bouddha, nous mettons sa statue dessus l'autel ou des symboles ou des écrits bouddhiques qui nous relient à sa pensée.
Nous offrons devant des offrandes d'eau, de nourritures et d'encens et de lumières en répétant le sutra de Hannya-shingyô, elles symbolisent les six grands éléments qui forment l'univers et les qualités que nous voulons développer en nous.
C'est comme si l'autel et les tasses des offrandes étaient la représentation du corps invisible qui entoure le corps physique, il sert donc à la fois de relais pour communiquer avec les mondes supérieurs et de bouclier-tampon pour capter et amortir les charges négatives qui viennent du monde profane.
Si à son réveil on observe le matin son autel avec les yeux de l'intuition, parfois des petits signes nous préviennent de ce qui peut nous arriver dans la journée.
L'important est qu'il soit toujours propre et passer dessus tout les jours un chiffon humide est un bon moyen de le purifier et de se purifier soi même car chaque jour nous recevons l'influence des milliers de pensées positives ou négatives qui circulent dans le monde.
La maison où nous habitons est aussi le symbole de la forme extérieur de notre esprit, donc il est aussi important de bien la nettoyer et de balayer devant sa porte le matin pour évacuer les charges négatives des pensées qui viennent de l'extérieur.
La prajna paramita est représentée comme une déesse qui porte une armure, parce qu'elle exerce sa protection en dissolvant tout les agrégats et donc toutes les pensées et les intentions mauvaises. Tout est une création de l'esprit, un rêve, et se dissout dans la vacuité, évitons seulement de réagir excessivement à toute provocation et donner de la force à la pensée négative. Certains fidèles écrivent chaque jour un Hannya-shingyo avant d'aller à leur travail pour effacer à l'avance les obstacles des pensées de la journée. L'important c'est de rester toujours calme et d'observer avec amusement comment on réagit soi même, le spectacle de la vie n'est pas seulement à l'extérieur!
